Punto de Partida

La agamia también se asume desde lo político, y lo personal es político. 😜

Desde hace unas semanas llevo teniendo conversaciones sobre agamia. Han sido conversaciones entre amigues y personas nuevas, algunes con mucha curiosidad de saber de qué trata el modelo y cómo se piensa la vida desde ahí, y otres con mucho menor interés, solo queriendo conocer lo básico (y a veces criticarme). Lo escrito aquí es un resumen de esas conversaciones casuales, una síntesis del modelo relacional.

Aclaraciones y advertencias

Aclaro que esta es mi perspectiva de la agamia, como la he experiementado y cómo la valoro. Por mi parte siento que aún con 6 años practicando agamia todavía estoy resignificando y revalorando mucho de cómo construyo mis relaciones e identificando cómo lo hegemónico sigue mediando en mis emociones, aspiraciones e ideales. Es un trabajo constante y consciente, un ejercicio incesante (tanto personal como político) que muchas veces me agota, me hace cuestionar mi existencia y me hace sentir en soledad, pero nunca me desanima a seguir.

Como primera advertencia diría que si eres una persona con creencias metafísicas, esotéricas o espirituales fuertes, pensar en la agamia puede ser impactante. La ambigüedad, que es característica en esas prácticas, suele ser fuertemente cuestionada y disputada en las reflexiones ágamas. En el pensamiento ágamo he identificado una tendencia a detallar y accionar buscando establecer claridad en nuestras decisiones. Lo racional y lógico, junto con lo ético y lo justo, pretende ser la guía en nuestras decisiones, sin negar ni olvidar que las emociones son parte intrínseca de nuestra experiencia humana. Algún meme dice: La agamia es a la anarquía relacional lo que el ateísmo es al agnosticismo. "La persona ágama, como la atea, asume responsabilidad política, en vez de dejar que otres hagan política en su lugar."

Con eso dicho, mi segunda advertencia hace referencia a lo político. Navegar el contenido ágamo tiende a sentirse tedioso e intricado porque es un modelo que se propone desde un accionar diferente al resto de las no-monogamias. Pensar en la agamia es llevar a cabo reflexiones políticas y filosóficas de nuestras vidas, que nos llevan a cuestionar mucho de lo que damos por sentado tanto del día a día como de nuestra identidad. Es común desorientarse (o angustiarse) mientras se lee sobre agamia porque, como personas formadas bajo un pensamiento normativo, nos vulnera cuando cuestiona nuestros fundamentos y posturas. También, si no eres alguien que acostumbras a leer textos "densos" puede llegar a ser cansativo informarte sobre agamia.

Por experiencia, mi tercera advertencia no es tanto del contenido sino de la experiencia. Esas sensaciones que pudiera provocar pensar en la agamia se experimentan también cuando te relacionas con alguien que lo hace desde la agamia. Cuando te encuentras con una persona que interactúa de una forma completamente diferente a lo que esperas o a lo que acostumbras, es común que conmocione o aturda. Aún más si sus posturas son radicalmente diferente a las que normalmente nos encontramos en la cotidianidad, y además las cuestiona. Si bien la agamia busca cuestionar, no lo hace pretendiendo atacar con miedo, pánico o coerción, sino desde un interés genuino que busca construir nuestras relaciones sociales de la forma más adecuada para el beneficio y bienestar colectivo.

Por último, esto texto esta redactado algo desorganizado porque es reflejo del ritmo que viene con conversar. Es un punto de partida que da paso a, en un futuro, organizarlo en otros textos.

Pudiera advertir y aclarar varias cosas más pero vamo' a lo que vinimo'.

¿Qué es agamia?

Pues, a ver, puedo empezar diciendo que la agamia es bastante radical, aún dentro de las no-monogamias. La propuesta relacional tiende a incomodar y hacer ruido porque se posiciona en contra de muchas cosas que damos por sentado, como lo es la pareja, el amor, la familia y el género, por ejemplo. Independientemente si asumes o no relacionarte desde la agamia, pensar en ella es un buen ejercicio porque te pone a cuestionar varias cosas importantes.

En un resumen muy resumido y exageradamente generalizado se puede decir que quienes se relacionan de forma ágama no aman a nadie porque no les gusta la lógica tras ello. Entienden que el amor es una ideología que fortalece y fomenta al patriarcado, y por ende la violencia y las opresiones que se sostienen a partir de ello, en particular hacia aquellas personas que históricamente lo han sufrido (principalmente mujeres y disidencias).

"¿No se puede reducir agamia a estar solterx por decisión?"

No, porque estar en soltería significa que defines tus relaciones desde el binomio pareja/no-pareja. La agamia propone no significar las relaciones desde esa lógica, que esta arraigada totalmente en la ideología del amor (gamos).

"Pero si no estás solterx, ¿cómo estás? ¿Buscas volverte el centro de tu vida?"

Es más complejo pero lo puedo resumir en que nunca aspiras a más que una amistad, con todas las personas. Tampoco es posicionarse egocentricamente en el centro. Hay una intención de reconocerse dentro de un colectivo y accionar a partir de eso.

"Me parece un ejercicio de consciencia y coherencia tremendo. Definitivamente es un modo muy interesante de asumir las relaciones."

El amor y el gamos

El amor es el argumento central de la agamia porque es precisamente lo que hace que categorizemos nuestras relaciones. Lo hacemos desde su lógica. Es lo hegemónico, lo que nos enseñan desde pequeñes. Históricamente ha sido así. Y desde la agamia se cuestiona y se rechaza.

¿Por qué el amor es relevante en las relaciones? Porque de ahí se desprende la lógica de pareja y todo lo que conlleva asumirla. Se le llama gamos a esa lógica matrimonial, siendo la pareja su forma predilecta. Es algo que toma diferentes formas, independientemente de los modelos relacionales que se asuman y el tipo de relaciones que sostenemos. Es lo que justifica y mantiene latente la ideología del amor. Y la agamia se opone rotundamente a ella.

Esto es relevante porque en los modelos relaciones que se conocen, hay uno solo que lo rechaza, que es la agamia. El resto siempre los incorpora en su definición y prácticas, ya sea en el poliamor, el amor libre, las relaciones abiertas o la anarquía relacional. El gamos siempre esta allí, y se adapta constantemente. Siempre lo cuestionan pero nunca lo rechazan.

Entonces, ¿cómo se inmiscuye el gamos en la forma en que definimos nuestras relaciones? Pues puedes darte cuenta haciendo un ejercicio básico:

¿A quienes de las personas que te rodean identificas como pareja y no-pareja? Esa es la lógica del gamos. Siempre tiene que haber una distinción entre las dos. Ya sea llamándoles vínculos o compañeres, la distinción la vas a ver ahí. Desde la agamia no se pretende hacer esa distinción porque se rechaza por completo esa lógica.

En palabras de la lógica amorosa, la aspiración máxima de las personas ágamas es siempre amistad. Pero desde la agamia no se piensa así, no se interesa usar esa categoría. Se piensa que siempre nos relacionamos con personas, y que nuestra interacción siempre va a estar mediada y determinada por varios factores, incluyendo nuestros intereses y necesidades. Las circunstancias, el contexto y nuestra disposición determinan mucho de cómo esas relaciones se construyen y se mantienen.

"Una pregunta es sobre la ideología del amor, a ver si entendí: Si se rechaza el amor en tanto reproduce la lógica de gamos, entonces, ¿cómo se nombra a la experiencia emocional en la interacción con otres?"

Pues, yo ahí me pregunto primero, ¿por qué se necesita nombrar? Y segundo, ¿actualmente no tenemos forma de describir e identificar nuestras emociones?

Yo tiendo a ser descriptive con mis emociones. Y lo comunico de la forma más directa y honesta porque pienso que eso es lo más justo y ético. No veo la necesidad de englobar en un concepto ambigüo la totalidad de mis emociones y aspiraciones con una persona, mucho menos establecerle el rol que deben cumplir en mi vida.

Lo ético y lo justo

Y es ahí donde también se enfoca la agamia, en la forma en que nos relacionamos. Y qué más importante que ser justes y étiques con quienes nos relacionamos, independientemente del grado de nuestra interacción. La ética y la justicia son importante en la propuesta relacional porque determinan de qué forma nos relacionamos con las personas. Es la brújula que define nuestro accionar, los fundamentos que establecen cómo son mis relaciones y cómo las quiero sostener. Y sus características reflejan la afinidad que hay entre las personas con quien me relaciono.

Quiero decir, si nuestras bases éticas no concidien en lo que entendemos como, por ejemplo, lo saludable, el bienestar, lo sano, lo beneficioso, lo honesto, lo íntegro o lo fiable, es muy probable que no podamos sostener una relación o no nos interese tener interacción. Lo mismo con la noción de lo que encontramos justo ante cada circunstancia.

Es una valoración diferente a la acostumbrada (hegemónica), donde la atracción sexual que sentimos determina el valor por esa persona, una característica principal en la lógica amorosa.

El sexo

"Entiendo que no hay un modo relacional diferente con ninguna persona, entonces, ¿cómo es la experiencia de insertar el sexo en esa ecuación, en el caso de que quieras/an, sobre todo cuando estamos tan programados a objetualizar en el sexo y el deseo, y cuando no necesariamente todas las personas con las que te relacionas lo entienden como tú? ¿Cómo lo has vivido?"

Antes de, aclaro que estamos programades en objetualizar a la gente *a través* del sexo, y el deseo también cae dentro de esas formas de objetualización. Y también, desde la agamia el deseo se entiende como algo que se puede reevaluar y resignificar.

Por mi parte ha sido bastante variado. En general tiendo a aclarar que el sexo es como cualquier otra actividad (caminar, comer, escribir, dibujar, etc) y que hacerlo no le otorga privilegios ni estatus a la persona. Por ejemplo, ¿por qué el que hayamos decidido ir por un helado el sábado a la noche implica que de ahora en adelante eres la persona predilecta para eso? Por ahí también se adentra la lógica de propiedad privada, que es común cuando se piensa en sexo. Al final cada quien determina su disposición dependiendo de sus necesidades e intereses.

El consentimiento explícito también me es importante, aún más cuando lo hago con personas que no lo significan de la misma forma que yo. Comunicarles directa y honestamente mi valoración es lo que encuentro justo para todas las partes. He tenido personas que no se disponen porque no lo significo de la misma forma que elles, y otras que se disponen aún teniendo diferencias en cómo lo significamos. El sexo otorga privilegios y determina jerarquías entre quienes te relacionas, y desde la agamia se pretende eliminar eso rechazando la lógica del gamos. O sea, buscando que nuestras relaciones no sean sexocéntricas, como lo son en la lógica amorosa.

¿Qué significa el sexo sin objeto?

Esto a mi me costó entenderlo en el principio, en especial siendo una persona socializada hombre. En resumen se refiere a tener sexo sin objetivizar a las personas, de no idealizarlas desde la lógica amorosa o extractivista. El sexo es una práctica más, y se hace con otras personas, las cuales hay que considerar siempre que se haga. Como cualquier otra actividad que involucre a personas.

En un texto del blog contraelamor.com, sobre el tema de sexo sin objeto dice:

¿Qué consecuencias tiene (dejar de objetualizar a las personas a través del sexo)?

Que los cuerpos dejan de ser objetos de deseo.
Que la belleza de los cuerpos deja de condicionar la vida sexual.
Que el canon de belleza deja de condicionar la vida.
Que la utilización sexual de las personas deja de ser el objetivo que subyace a nuestras relaciones.

La idea del sexo sin objeto complementa la idea de cuidado, pero no es específicamente sobre cuidar. Es sobre dejar de objetualizar a las personas a través del sexo. Como dije antes, el sexo otorga privilegios y determina jerarquías entre quienes te relacionas, y cuando se objetualiza se define esa jerarquización.

"Yo no lo asumo del mismo modo que tú, pero hace un tiempo intento que esto no ocurra en mis relaciones. Para mí es más algo como descentralizar las relaciones románticas, de ahí un poco que con amigues tenga "vínculos" y no solo amistad. El modo de relacionarme con ellxs no es diferente a con alguien que pueda ser o sea 'mi pareja'."

Esto que describes suena más a anarquía relacional. Amistades y parejas tienen el mismo privilegio. Además, el sentido romántico esta arraigado en la lógica amorosa, cosa que también se rechaza. Igual, me gusta que aún cuando no lo asumas del mismo modo que yo, te vas acercando cada vez más. 😁 Siempre le pregunto a la gente que sigue construyendo desde el gamos: ¿Con las personas que significas como pareja no tienes inicialmente una amistad, no son amigues? Para mi, en esa respuesta hay algo bien relevante.

Lo emocional y el inconsciente

"¿Cómo controlas el inconsciente? ¿Como desaparece todo de repente? Es casi una reconfiguración de la personalidad desde lo psicológico y no es que crea que no se pueda reconfigurar el modo de relacionarse, pero es como si se hablara de un botón que se apaga y no como un proceso.

Fíjate, nunca vi la propuesta como queriendo apagar (o prender) un botón. Yo diría que la decisión sí es así de simple, pero el trabajo que conlleva esa decisión no. O mejor dicho, hay simpleza en reconocer lo que se propone desde la agamia. Asumirlo es lo que llega a ser trabajoso, y en ese sentido sí me parece importante reconocer que es un proceso extenso de desaprender, porque también implica hacer un trabajo político personal.

"Lo del inconsciente lo digo porque algunos textos hablan de dejar de reaccionar desde lo hegemónico, incluso de manera inconsciente, como controlar las emergencias de lo tradicional. Que de manera conductual me parece fundamental para la transformación pero que se rechace algo no necesariamente es que todo lo que tenemos incorporado de ahí desaparezca."

Totalmente. Yo lo interpreto como persona que no se adhiere al psicoanálisis. Lo entiendo desde lo más práctico. El inconsciente es aquello que se vuelve impulso y hábito después de hacerse (en la mayoría de los casos) de manera consciente, prologada e intencionadamente. Así que, deshacerse y trabajar nuestras conductas y emociones inconscientes implica hacerlas consciente para trabajarlas e intencionar nuevas formas. Formas que queremos sean más justas y éticas.

Reflexionar sobre cómo somos, hacer consciente aquello que hacemos impulsivamente y reconocer dónde esta arraigada nuestra conducta ya es un proceso que conlleva mucho esfuerzo. Cambiar nuestras formas a partir de todo eso, aún más. Y si a la vez se lleva un cuestionamiento de las principios sociales que guían nuestras decisiones y forma de ser, es como mínimo arduo.

Y desde la agamia se reconoce como un trabajo necesario. Reconocer cómo manejamos nuestras emociones, desde donde se construyeron y cómo afectan a quienes nos rodean es parte relevante de mantener una vida justa con les demás.

Las relaciones

"¿Cómo es la agamia para ti, en tus relaciones? No se si quieres compartir un poco la experiencia, pero me gustaría saber un poco, ¿cómo se vive, como se siente desde lo personal?"

Es una respuesta extensa, voy a tratar de resumirla. 😅

Navegar esta vida como persona ágama es bien difícil, porque eres constantemente malinterpretada y rechazada. Para mucha gente soy una extrañeza andante, un bola de odio, una inconforme crónica, un agente desestabilizador con ninguna intención benevolente. Se le añade a esa incomodidad ser una persona leída hombre blanco heterocis, porque mis acciones son cuestionadas constantemente (con muchísima razón, y es algo que asumo activamente). También, aún amistades cercanas tienen cierta distancia conmigo, por la diferencia radical en posturas personales. Asumirme desde la agamia ha hecho que valore a quienes tengo cerca por la coherencia que tienen conmigo y con la vida. También por cómo aportan al bienestar en mi vida, y al de las demás personas. Les valoro por sus actos y no tan solo por sus palabras. También me ha puesto a practicar honestidad, tanto conmigo como con les demás. Y con eso también viene aprender a comunicarme para disminuir ese margen de malinterpretación e incomodad que viene con expresar mi forma de relacionarme. Muchas personas lo han sentido como un ataque a su persona, otras lo han recibido con curiosidad.

"¿Qué ha sido lo más difícil de procesar o aceptar para las personas a tu alrededor?"

Es variado. No me atrevería decir que hay una sola cosa, sino varias. Hay personas que no comprenden mi distancia con el concepto de familia, otras con mi rechazo rotundo al amor, otras con rechazo al género, otras con mi forma de construir y mantener relaciones. Depende mucho de la disposición de cada quien en relacionarse con personas diferentes a elles. Lo que primero impacta es definitivamente mi rechazo completo al amor. Es lo más que les hace dudar de confiar en mi.

"Que curioso, ¿no? Dudar de si confiar."

Es de esperarse. El amor determina pautas éticas.

"Pero pautas que la mayor parte del tiempo se rompen... El amor no es precisamente 'porque tal persona te ame no debes preocuparte de nada'. Probablemente en la historia es el concepto en nombre del que mas daño se ha hecho, sin hablar que en ese acto dejas la responsabilidad de que te cuiden o te dañen en otra persona."

Totalmente. En esos momento dudan de mis intenciones y de mi juicio porque no comparto el mismo criterio que elles.

"En esos momentos, ¿exploras lo que la gente asume como amor o simplemente le das de lado a esa situación?"

Depende de la persona, del contexto y de la situación. No es lo mismo en un espacio laboral que un espacio casual. Lo mismo con una persona que tiene interés en hacer una amistad más íntima en comparación con una persona que lo menciona de manera pasajera en una interacción breve.

"Entiendo. Yo suelo llamarle vínculos a las relaciones más intimas que no encajan con la normatividad, para no limitarlas y dejar espacio a todo lo que se sienta y quiera hacer de eso. Así que voy a referirme así a lo que creo que estas llamando amistad más intima. Entiendo que puede no ser exactamente lo mismo para ti pero siempre me ha parecido un termino neutral para las relaciones sin tener que encerrarlas en alguna etiqueta.

Entiendo por qué la distinción de llamarle vínculo. Es una tendencia de quienes siguen distinguiendo entre las personas con quien pudieras hacer gamos y quienes no. Es una palabra que se usa mucho en las no-monogamias. En mi caso la intimidad no es motivo de esa distinción. Todas las personas tienen potencial de ser íntimas conmigo, en diferentes grados y de diferentes formas. Desde ahí me refiero a "hacer una amistad más íntima". A intencionar permanencia o una interacción prolongada, en ese sentido. Cuando digo relación me refiero a todas las relaciones que pudiera tener, con todas las personas. No solo a las que tienen potencial de intimidad. Si en algún momento utilizo vínculo lo uso como sinónimo de relación.

Para mi el vínculo vendría siendo las personas afectivamente más cercanas a mi, pero supongo que también eso estaría bajo la lógica de jerarquizar relaciones.

¿Por qué no llamarles amistad entonces? Yo también diría que por ahí va, por la cuestión de jerarquizar.

"Porque 'amistad' es un concepto que igual que todos tiene límites y pautas éticas. Y la idea es que la relación se establezca bajo los acuerdos y límites de quienes la viven.

¿Las amistades no se establecen así, tomando en consideración la disposición, los intereses y las necesidades de cada quién?

"Menciono que la jerarquía está en cuanto a las personas que conozco con las que no hay mucha interacción. Por ejemplo, gente conocida. No en cuanto a los vínculos. Con las personas que tengo vínculos en algun caso puede mediar la intimidad sexual y eso no lo hace diferente.

Comprendo, y sigo resaltando que es una distinción que jerarquiza esas relaciones. Una distinción arraigada en la lógica amorosa, que determina con cuáles personas podemos hacer cierto tipo de actividades. Actividades que otorgan privilegios y significados específicos, que establecen valoraciones verticales en nuestra socialización e identidad. Es el punto de partida para saber cómo interactuamos con todes, incluyendo las personas con las que no interactuamos mucho o personas extrañas.

Sobre el contenido y su difusión

"¿Ves? Creo mucho que deberían mejorar el modo de comunicarlo, jajaja"

Es cierto, y los textos del blog son densos. En general las cosas de la agamia lo son. 😅

Es común encontrarte con personas que le exigen a "la agamia" (como una entidad) que debe cumplir intachablemente los requisitos de una disciplina establecida. Se tiende a asumir que un esfuerzo de esa magnitud está detrás de su ideación, cuando la realidad es que ha sido impulsada mayormente por una sola persona (y luego unas pocas) a través de varios años. Pienso que un cuerpo teórico tiene que tener sustancia, contenido y densidad, porque si no se vuelve algo superficial, poco estructurado y de poca coherencia. Esas características me parecen importante para poder tener una propuesta relacional completa. Y al mismo tiempo pienso importante contextualizar esos esfuerzos, reconocer lo que conlleva difundir una propuesta como la agamia en el contexto de las no-monogamias.

De igual forma, critico su difusión, accesibilidad y entendimiento. Los primeros años leyendo me costó bastante comprender los textos, además de que es una mirada a la vida bien diferente y las referencias no se entienden de primera. Pero es precisamente eso, es un cambio de paradigma. Es una propuesta que cuestiona y rechaza lo hegemónico, y de por sí eso implica un trabajo enorme. Son señalamientos densos bien fundamentados, y propuestas para atender lo que se quiere cambiar y cómo hacerlo. Ahora, la difusión y la oratoria pienso que también deben ser igual de importante.

El tono en que se comunica también afecta mucho la forma en que se recibe el mensaje. Y eso siento esta arraigado en un elemento cultural. Quien principalmente redacta la teoría ágama es de España. Viniendo de un contexto antillano hispanohablante me ha costado comprender fácilmente. Todavía tengo que releer varias veces cuando se publica algo nuevo.

Pienso que cuando se habla de situaciones particulares, de la práctica que se pretende hacer en las relaciones, se va entendiendo mejor la propuesta. Quizás ese sea el lado a explorar para ayudar en su difusión, en relatar sobre nuestras experiencias como personas que practicamos agamia.

Publicado el 9-jun-2025 ; Revisado el 18-jun-2025